Há três energias de imensa importância para nossa vida, conhecidas como os Três Tesouros ou San Bao (三寶). Também são chamadas de as Três Origens (San Yuan, 三元) ou as Três Raízes (San Ben, 三本), porque são consideradas as origens e raízes de nossa vida:
- Jing (精): Essência
- Chi (氣): Energia vital
- Shen (神): Espírito
Recebemos essas energias, nossos Três Tesouros, de várias fontes principais: de nossos pais, pela hereditariedade; dos alimentos, pela ingestão; e do ar, pela respiração.
Várias práticas foram desenvolvidas pelos mestres orientais com o objetivo de nos ensinar a preservar, cultivar e fortalecer os Três Tesouros. Os praticantes de Tai Chi Chuan, Chi Kung e Meditação necessitam conhecer bem essas três energias para obterem melhores benefícios nos treinamentos. Elas são as raízes de nossa vida e nos proporcionam saúde, vitalidade e longevidade, se soubermos como preservá-las e empregá-las de maneira correta.
Jing (精)
A palavra chinesa “Jing” tem muitos significados, dependendo de como e onde é usada. Quando se refere à energia, significa “Essência”, a essência que existe em tudo. Jing pode ser considerada a fonte original da qual as coisas são feitas, a natureza verdadeira das coisas. Quando Jing se refere aos seres humanos, significa a fonte essencial da vida, é a energia essencial, o componente básico do corpo humano, e serve como a base da atividade vital do organismo.
O Jing é nossa energia ancestral, fonte de vida e crescimento, herdada da união sexual de nossos pais — Yang (essência masculina) e Yin (essência feminina). De acordo com a Medicina Tradicional Chinesa, o Jing que herdamos de nossos pais é chamado de Jing Original ou Jing Pré-Natal e “reside” em nossos rins após o nascimento. No Chi Kung chinês, é também chamado de Yuan Jing (元精).
A quantidade e qualidade do Jing Original é diferente de pessoa para pessoa. Ao nascer, temos uma quantidade do Jing definida e limitada que será o nosso “combustível” durante toda a nossa vida. Não é possível incrementar a quantidade desta energia (Jing Pré-Natal), mas podemos melhorar sua qualidade e consumi-la menos, por meio da prática do Tai Chi Chuan, Chi Kung e Meditação, de uma boa alimentação e de um estilo de vida saudável e equilibrado.
Chi ou Qi (氣)
Chi ou Qi significa “Energia Vital” ou “Energia Interna”, que circula nos meridianos de energia (canais de energia). A força promotora da atividade do corpo humano é o Chi. Seu fortalecimento promove a vida; sua dispersão provoca a deterioração do corpo e a morte. Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, o Chi no corpo humano é formado por dois tipos: o Chi Original ou Chi Pré-Natal (Yuan Chi, 元氣), que é gerado a partir do Jing Original e é o mais importante; e o Chi Pós-Natal, que é absorvido da essência (Jing) dos alimentos e do ar. Essa essência é convertida em Chi Pós-Natal pelas reações bioquímicas nos pulmões e no sistema digestivo (baço-pâncreas).
O Chi no corpo humano é afetado pela qualidade do ar que inalamos, pelos tipos de alimentos que ingerimos, pelo nosso estilo de vida e estado emocional e mental. Cultivar essa energia e não desperdiçá-la é um dos objetivos do treinamento do Chi Kung. Pela prática do Tai Chi Chuan, Chi Kung e Meditação, a conversão do Jing em Chi se faz melhor, ocorrendo fortalecimento e equilíbrio do fluxo do Chi nos meridianos.
O Chi gera e nutre o Shen. Se o Chi for forte, é possível nutrir grandemente o Shen. Quando o Shen é energizado e elevado, o corpo físico será forte, as funções dos órgãos serão equilibradas, a mente permanecerá estável e nossa vida será saudável.
Shen (神)
A palavra chinesa “Shen” é geralmente traduzida como “Espírito” ou “Consciência” e representa uma energia do ser humano. No Chi Kung chinês, o Espírito Original é chamado de Yuan Shen (元神). Shen é derivado de Jing e Chi e tem uma base substancial (Jing + Chi = Shen). Quando o Chi é forte, haverá Shen; quando o Chi é fraco ou ausente, o Shen será fraco.
Enquanto vivos, Shen é o espírito que dirige nossa mente. Se ela não está estável, o espírito não estará em paz. É possível treinar para acalmar a mente e equilibrar as emoções e, consequentemente, elevar e pacificar o espírito/consciência. Quando o corpo é saudável e a energia vital (Chi) é forte, somos capazes de usar a mente para nutrir, energizar e elevar o Shen. Quando nosso Chi é abundante e nutre o Shen, seremos capazes de conectar o nosso espírito ao espírito da natureza, alcançando a sabedoria plena. Esse estágio é chamado pelos chineses de “Unificação do Céu e do Homem” – Tian Ren He Yi (天人合一).
Os chineses dizem que o nosso espírito vem de nosso coração e revela-se pela nossa mente. Também acreditam que, quando nosso Shen atinge um estado elevado e forte, somos capazes de sentir, entender e intuir as coisas com mais nitidez. Nossa mente fica com mais clareza, equilíbrio, criatividade e sabedoria.
Cultivo dos Três Tesouros
Na prática das artes corporais chinesas como o Tai Chi Chuan, Chi Kung e Meditação, aprende-se como “firmar ou conservar o Jing”, “fortalecer o Chi” e “elevar o Shen”. Esse processo natural de conversão de Jing em Chi e Chi em Shen, permite ao praticante ter muita saúde, calma mental e longevidade. Preservar, cultivar e fortalecer essas três energias básicas, esses Três Tesouros, são os principais objetivos do treinamento.
As informações e ensinamentos do texto acima foram extraídos do Livro “Tai Chi Chuan – Saúde e Equilíbrio” com a autorização do autor.
